风水术是中国传统文化中不可或缺的一种文化,“风水”一词,最早出现于晋代风水鼻祖郭璞撰《葬书》。风水是从古代至今的一种文化现象,一种择吉避凶的术数,一种广泛流传的民俗,一种环境与人的学问,一种理论与实践的综合。风水是中国独树一帜的文化现象。集古代科学、哲学、美学、伦理学、心理学、民俗乃至生态观念于一体的综合性理论,理说博大精深。
《葬书》写到:“生气行乎地中,古人聚之使不散,行之使有止,顾谓之风水。”“风水之法,得水为上,藏风次之”,认为“生气”是风水理论的核心。“生气”是生发万事万物的根基,有“生气”的地方才有希望,有希望的地方就是“吉地”,看风水的最终目的就是选择一处有利于生存和发展的吉地,吉宅,吉穴,人杰地灵,宅吉人兴。到唐朝国师杨筠松进一步发展完善了风水术,称为杨公风水,流传至今。这样看来,风水应该与中国的历史发展相结合存在了。现代认为,风水理论是哲学,地理学,景观学,建筑学,生态学,心理学以及生命信息学等多种学科综合一体的自然科学。其宗旨是审慎周密地考察,了解自然,顺应自然,有节制地利用和改造自然,创造良好的居住与生存环境,赢得最佳的天时,地利与人和,达到天人合一的至善境界。在中国风水的演变过程中,一直左右着人们的生活和生产,影响着人们的健康,财富和子孙兴衰。我们就有必要清楚知道风水的历史渊源、发展演变,以及风水的知识,学习到正宗的“风水之术”。
风水自然选择时期
我们的先人有选择性的住宿发生在原始社会。考古表明,中国的原始人类遗址大多位于较高处的洞穴中,洞穴的周边都有水。这表明我们的先人在生存和发展的过程中,面对自然环境的威慑,择“高”洞居,视野开阔靠近江河湖泊等‘得水’的地方居住,生产。这些可看作是顺应自然利用环境的最原始的风水经验。从几十万年前开始,北京周口店就居住过北京山顶洞人,到今天北京成为国际大都市,看来自古至今都是生存发展的环境理论是存在的。距今六千多年的陕西半坡氏族有了“半穴居”住房模样,距今七千年新时代晚期长江流域出现了“干栏屋”住宅,今南方“巢居”,北方“穴居”。从考古发现的住宅看,几乎所有的房屋都是坐北朝南,这样可以取得冬暖夏凉的效果直至现代大都市建造的大量商品房。这正是后世风水师提倡的“子午向”原则,归纳考古发现的遗址,先民对住宿的要求是,地势要取坡度台阶地;地形要选在河床边;土质要干燥.地基要坚实;水源要充足;水质要纯净;交通要方便;四周要有林木;环境要幽雅。这些条件都要通过相地才能达到,这些理论也正是我们后世风水师推崇的一套。
风水萌芽期
商周秦汉是风水术形萌芽期,随着文化的发展,进入阶级社会后,相地知识就丰富多了。从甲骨卜辞和《诗经》看,商周时代已经对地形及水文,选址有了明确的划分。《诗经》定之方中,作于楚宫,揆之以日,作于楚室……卜云其吉,终然允臧……
据战国时期魏国史书《竹书》记载:“自盘庚迁殷,至纣之灭,二百七十三年更不徒都。”自盘庚迁都于此,到纣王(帝辛)灭亡,整个商代后期以此为国都,共经八代十二位帝王,所以商朝又称作殷商,又或殷朝。这些都说明,风水术已经完成了从实践到理论的形成过程,因而也可以称为风水学了。
风水形成期
从秦汉魏晋成了风水形成期,《淮南子·天文训》提出:“堪,天道也;舆,地道也。”可见堪舆的内容和宗旨:通过对天道和地道的观察和阐释来推断人事的吉凶。这个时期内,大规模的宫室营建为风水术的形成造成了物质前提,董仲舒的阴阳五行学说和孟喜、京房等人的易理论为风水提供了理论与方法。此时,阴宅风水理论也渐渐形成“死人归阴,生人归阳”的认识,葬人不仅要选风水宝地,而且要选良辰吉日的观念,已普遍存在,成为风水术的内容。已经有专职的风水师了,这个时期有关风水的专著有《宫宅地形》、《周公卜宅经》、《图宅术》、《葬历》等。秦汉时期风水观念的兴起,主要体现在葬地和葬日的择选上。东汉时,人们还把死者墓地好坏与生者的贫富贵贱、吉凶祸福联系在一起,民间已具备了比较浓厚的风水观念,并且出现了专门用于卜选丧葬吉日的专著——《葬历》。这为今后的风水择日理论奠定了一些基础。秦汉之前累积的古老风水经验,如:靠山面水,择高而居,坐北向南,凸岸建色,藏风聚气等,仍被沿用至今。随着晋代郭璞《葬书》的问世,“风水之法,得水为上,藏风次之。”“生气行乎地中,古人聚之使不散,行之使有止,顾谓之风水。”等风水观念的提出,一下确立了他风水鼻祖的地位。
风水成熟期
如果说中国风水文化这棵树萌芽于史前,破土于秦汉;生长于魏晋,那么,风水之树则在隋唐时期开花结果。因隋朝短命,所以风水真正成熟期还是在唐朝。唐朝时期的风水学家往往是兼天文地理于一身比如曾一行,有些甚至是高官,还有一些是精通堪舆风水的僧人,道士,唐代中后期,风水术越来越专,先后出现了李淳风、司马头陀、丘延翰、宁都廖金精,其中最典型的是形势派风水鼻祖唐朝国师杨筠松等风水名家,唐朝是中国历史上最鼎盛的时期,唐朝的统治者包容中外各种文化,此时,风水学家对居住要素采取了更加理性的观察和思考。
风水繁荣期
宋元明清是风水的大繁荣时期。宋代盛行风水术,出现了许多名师和典籍,风水的理论更加体系完善了。至此,风水已生出正式的流派和体系,按照风水操作的侧重点分为形势派(杨筠松)与理气派两大门派。风水形势法注重在形法然、天人合一、注重形峦,讲究山峦形态情意。“理气风水”讲的就是“风”和“水”,在不同的天运地运中所表现出来的固有的吉凶属性。理气风水讲究在不同的天地运中又不同的吉凶显像,在同一山水格局中,一运和二运的吉凶显象不同,七运和八运的吉凶显象也不一样。明清代,是风水最鼎盛时期,也可以称泛滥成灾期,就连风水师的社会地位一下也提高了很多。风水在当时生活中已成为民俗,从上到下对风水都变成习惯,这个时间名师和典籍,更是多不胜数,使人眼花缭乱。
从清末,民国以后,中国风水走上江湖化,功利化的歪道,不管是在风水的著作上,还是在风水师的水平上,都出现了量增质减情况。当今社会,随着我们的改革开放,正确政策的指引,和人们对中国传统文化强烈需求,易经风水也在学术界百花齐放,百家争鸣,得到了一定的发展,人们对风水的喜爱已成了公开的秘密。这种古老的中华传统文化在我国长达几千年的社会里很盛行。.很多人一讲到风水就以为宣传“迷信”,其实风水的科学性、实用性越来越得到大众的认可,其丰富的科学内涵得到广泛认同、应用。现在,中国风水、卦易经在中国几千年的文化传承中代代相传,同时也跻身世界文化之林。世界上许多国家,都开始狂热研究中国的风水。不久的将来,剥去风水理论迷信的外衣,它在当代科学和哲学发展相吻合的时代,在其玄妙理论的内涵中,重新发掘,必然对科学的未来发展提供有益的启迪。为此,风水的传承,是我国传统文化遗产的一部分,其中的正确与谬误,精华与糟粕,积极意义和消极因素,只有通过认真甄别,全面掌握,加以分析,才能造福社会。本文为江西赣州杨公风水易作峰原创,属于江西杨公地理风水传承网版权所有,禁止篡改盗用,违者必究。
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